Выдающиеся личности Мавераннахра

Выдающиеся личности в истории земли Мавераннахра

Нажмиддин Кубро (1145-1221)

Мусулмон оламидаги энг забардаст мутасаввуф донишмандлардан бири буюк ватандошимиз шайх Нажмиддин Кубродир.

Абул-Жанноб ва Томатул Кубро лақабларига сазовор бўлган тасаввуфнинг Кубравия силсиласининг асосчиси Нажмиддин Кубронинг тўлиқ исми Аҳмад ибн Умар ибн Муҳаммад Хивақий ал-Хоразмийдир. Ҳижрий олтинчи ва еттинчи асрларда яшаган Нажмиддин Розий, Мажиддин Бағдодий, Саъдиддин Щамавий, Сайфиддин Баҳорзий ва Баҳоуддин Валад каби сиймолар у кишининг мурид ва шогирдлари бўлган.

Ахмад ибн Умар Абул-Жанноб Нажмиддин Кубро 540 ҳижрий йидда Хоразмнинг Хивақ шаҳрида дунёга келади.

Абдураҳмон Жомий ўзининг «Нафаҳот-ул-унс» асарида ёзиши-ча, Нажмиддин болалик пайтидаёқ илм истаб Мисрга равона бўлади. Мисрда Рузбеҳон Ваззон ал-Мисрий (вафоти 584/1188) деган олим даргоҳида таълим олади. Ал-Мисрий эса, ўз навбатида, маш-ҳур мутасаввуф донишманд Абу Нажиб ас-Сухравардийдан таълим олган эди. Рузбеҳон уни ўз ўғлидек яхши кўриб, алоҳида меҳр билан тарбия қилади, ҳатто қизини никоҳлаб бериб, ўзига куёв қилиб олади.

Аммо илмга чанқоқ Нажмиддин Кубро кўп ўтмай Табризга бориб, у ердаги Имом Абу Мансур Щафда деган донишманддан исломий илмларни ўрганади ва Табризда шайх Бобо фараж, Аммор Ясир, Исмоил Касрий каби улкан мутасаввуф донишмандлардан тасаввуфга оид кўпгина зоҳирий, ботиний илмларни ҳам эгаллайди. У киши шайх Исмоил Касрий қўлида тасаввуфий хирқапуш даражасига етиб, ул ҳазратнинг оқ фотиҳасини олади. Сўнгра Мисрдаги устози ва қайнатаси Рузбеҳон маслаҳати билан ўз ватани — Хоразмга қайтиб келиб хонақоҳ қуради ва шогирдлар тарбиясига катта эътибор беради, «Кубравия» ёки «Заҳобия» тариқатига асос солади. Бу тариқат таълимоти ҳадис ва шариатга асосланган бўлиб, ўз даврида Хуросон, Мовароуннаҳр, Ҳиндистон ва бошқа мусулмон мамлакатлари халқлари орасида кенг тарқалади. Мазкур тариқат соликлари орасида зикрни овоз чиқармасдан (хуфия) ижро қилиш усули жорий бўлган.

«Рашаҳот айн-ул-ҳаёт» асарининг муаллифи Фахруддин ас-Сафий ўз асарида ҳазрати Абдураҳмон Жомий фикрларига таянган ҳолда Нажмиддин Кубронинг зикри хуфия талқини тўғрисида сўз юритади ва шайх Кубро фикрича, зикр жараёни инсонларнинг нафас олиш (танаффус) жараёни билан чамбарчас боғлиқ эканлиги ҳақида шундай маълумот беради: «Ҳазрат Маҳдуми Нуриддин Абдураҳмон ал-Жомий айтишларича, шайх Абул-Жанноб Нажм ал-Кубро қудси Аллоҳи руҳи ўзининг «Фавотих ал-жамол» рисоласида ёзганларидек, ҳайвонларнинг нафас олиши бир табиий зарурият туфайли юз беради. Инсонлар ҳам аслида айни ўша зарурият юзасидан нафас оладилар, лекин ўшандай нафас олиш жараёнида инсон ғойибона ҳаққу субҳонаҳунинг муборак номини зикр қилади.

Али Акбар Деҳхудонинг машҳур «Луғатнома»сида келтирилиши-ча, «у кишининг Кубро деб аталишларига сабаб шуки, беҳад зийракликлари ва туганмас заковатлари туфайли ҳар қандай муаммоли масалани сўралганда ҳал қилиб берар эдилар ва ҳар ким у киши билан баҳс-мунозара қилса, ғолиб чиқар эдилар».

Шунингдек, у кишини Томатул Кубро, яъни буюк бало ва қазоларнинг олдини олувчи, халоскор деб ҳам аташган. Абул-Жанноб деб аталишларига сабаб эса, у кишининг дунёвий икир-чикирлардан узоқтурганликларидир. Ул зотни «Валитарош» (валийларни парваришлаб етиштирувчи) деб ҳам аташган. Чунки умрлари давомида ўн икки кишини ўз муридликларига қабул қилганлар ва уларнинг барчасини шайх даражасига етказганлар. Улар қаторида машҳур шайхлардан Фаридиддин Атторнинг отаси Мажидиддин Бағдодий (вафоти 1219) ва Жалолиддин Румийнинг отаси Баҳоуддин Валад, Нажмиддин Дойа Розий, Саъдиддин Ҳамавий, Сайфиддин Баҳорзий ва бошқалар бор.

Нажмиддин Кубронинг Хоразмдаги сўнгги ҳаёти ўта оғир, шид-датли ва мураккаб шароитда кечади. Бу даврда Турон ўлкасидаги Хоразм, Шош, Бухоро ва Самарқанд ҳукмдорларининг ноаҳиллиги, танг назарлилиги туфайли мўғулларнинг Туркистонга қилаётган ҳамлалари кучайиб, Чингизхон лашкарбошилари Мовароуннаҳрдаги йирик шаҳарларни бирин-кетин беаёв босиб олишга муваффақ бўлган. 1221 йилнинг жумоди ул-аввал (июл) ойида Чингизхон лашкарбошиларидан бири Хулагухон ўзининг ёш ўғли, тумонат лашкари билан Урганч қалъасини ўраб олади. Урганч шаҳри қамал ичида қолиб, аҳоли ниҳоятда оғир шароитда азоб чекаётган бир аснода мункиллаб қолган, етмишдан ошган Нажмиддин Кубро халқ орасидан лашкар тўплаб, қўлида қурол билан қалъани бир неча кун даво¬мида душман ҳамлаларидан сақлаб туради.

Нажмиддин Кубро юксак обрўга эга бўлса ҳам, камтарона ҳаёт кечирган. Аммо у кишининг баъзи муридлари мамлакат миқёсида шунчалик нуфузга эга бўлганларки, ҳатто Фахриддин Розий каби файласуф ва султон Муҳаммад хоразмшоҳ ҳам уларнинг рақобатидан хавотирланганлар. Масалан, «Султонул уламо» лақабига эга бўлган Жалолиддин Румийнинг отаси Баҳоуддин Валад Балх шаҳрининг уч юзга яқин файласуф олимлари билан баҳс юргизган ва уларни юнон фалсафаси билан ортиқча шуғулланишда айблаган. Нажмиддин Кубронинг бошқа бир шогирди, ўз навбатида шайх Фаридиддин Аттор¬нинг муршиди бўлган хоразмлик Мажиддин Бағдодий ҳокимиятда-ги ишларни танқид қилгани учун қатл қилинган. Лекин унинг минглаб шогирдлари бўлган. Баъзида султон Муҳаммад хоразмшоҳнинг ўзи ҳам шайхларнинг ҳузурига келиб, уларни зиёрат қилиб турган.

Нажмиддин Кубро мўғул босқинчиларига қарши ўз муридлари билан шиддатли жангга кириб, шаҳид бўлган. Жангдан кейин, у кишининг жасадини дарҳол топиша олмаган. Чунки ул зот қийма-қийма қилиб ташланган эди. Шаҳид бўлганликлари ҳақидаги маълумотни ҳижрий 710(1311) йидда ёзилган Рашиддиддин Фазлиллоҳнинг «Жомеат ул-таворих» («Тарихлар тўплами») асарида учратамиз.

Чингизхон шайх Нажмиддан Кубронинг машҳурликларини эшитган бўлганлигидан Хоразмга ҳужум қилиш олдидан, у кишига чопар юбориб, «Мен Хоразмни қатлиом қилмоқчиман, шунинг учун Сиздек улуғвор шахсни у ердан кетиб, бизга қўшилишингизни сўрайман», деган. Аммо шайх унга жавобан: «Мен етмиш йил умрим давомида хоразмликлар билан турмушнинг аччиқ-чучугини бирга тортганман. Энди улар бошига бало-қазолар ёғилаётган пайтда қочсам мурувватдан бўлмайди», деган. Бу воқеа ҳижрий 618 (1221) йидда рўй берган. Бу ҳақдаги маълумот «Тарихи гузида» («Танланган тарих»), Абдураҳмон Жомийнинг «Нафаҳот ул-унс», кейинчалик эса, «Равзат ул-сафо», «Ҳабиб ус-сияр» ва бошқа машҳур тарихий китоб ва тазкираларда ҳам учрайди.

Ҳижрий 733 (1334) йидда Хоразмга сафар қилган машҳур араб сайёҳи ибн Баттута Урганч шаҳридан чиқа беришдаги зовияда Нажмиддин Кубронинг мақбараси ва бошқа улуғларнинг мозорини кўрганлигини ёзади.

Нажмиддин Кубро бир неча илмий асарлар ва рубоийлар ёзган-ки, улар жуда кўп тазкираларда учрайди. У ўз қарашларини араб тилида ёзган бир қатор рисолаларида баён қилган. Улардан асосийлари «Фавоъих ал-Жамол ва фаовтих ал-Жалол», «ал-Усул ал-ашара», «Рисолат ал-Хоъиф ал-хаъим мин лаумон ал-лаъим» ва бошқалардир. Бу асарлар араб мамлакатлари ва Туркияда босиб чиқарилган. Унинг араб тилида ёзган «Рисолатун одоб ул-зокирин» («Зикр айтувчилар одоби ҳақидаги рисола») асарининг Абдураҳмон Жомийнинг шогирди Абдул ғофур Лорий томонидан форс тилига қилинган таржимаси бизгача етиб келган ва Узбекистон Фанлар Академияси Абу Райҳон Беруний номидаги Шарқшунослик институтида № 503-Х рақами остида сақланмоқда. Бу асарнинг асли номи арабча «Ал-Усул ал-ашара» («ўн усул» ёки «ўн асос») деб аталади. Туркияда ушбу асар турк тилига таржима қилиниб, нашр этилган. Маълумки, Кубро ҳақиқат асрорига етишиш мақсадида ўз тасаввуф мактабини яратди. Унинг ақидасига кўра, инсон ўз моҳияти эътибори билан микрокосм, яъни кичик оламни ташкил этадики, у макрокосм, яъни катта дунё бўлган коинотдаги барча нарсаларни ўзида мужассамлаштиради. Аммо илоҳий сифатлар юқори самовий доираларда бирин-кетин ўзига хос мақомларда жойлашганлигидан, ҳақиқат йўлини қидирувчилар бундай юксакликларга кўтарилиб, илохий сифатларга эга бўлиши учун, яъни камолотларга эришиши учун, маълум риёзатли йўлларни ўтишлари зарур. Бунинг учун эса, ҳар бир киши ўн асосга таянмоғи керак:

  1. Тавба — ўз хоҳиши билан Ҳақ таолога ҳеч бир кўрсатмасиз юзланишдир. Киши ўз иродаси билан Худони севиши ва ўзининг «мени» дан кечиши керак. Тавба Худо томон юз тутган барча кишиларнинг ҳар қандай гуноҳлардан фориғ бўлишидир. Гуноҳ шундай нарсадирки, у дунёвий ёки илоҳий босқичлардан ташкил топганига қарамасдан Аллоҳ таолодан йироқлаштирадиган амалдир.
  2. Зуҳд фи-дунё — бу дунёда ҳам, унинг ташқарисида ҳам, нима-ики лаззат томон бошласа, ундан тийилишдир. Оз ёки кўп бўлса ҳам, бирор молу мулкка, жангга ёки бўлмаса бирор мансабга ўз табиий вафотигача рағбат ёки мойиллик кўрсатиш, зуҳддан чиқиш ҳисобланади.

Зуҳднинг моҳияти дунё ва охиратга рағбат қўйишдан воз кечишдир. Ички лаззат, шароб ичиш, никоҳий ишларга ружу қўйиш, мансаб ва олий мартабаларни қўмсаш каби роҳатларга ўхшаш ҳис-туйғулардан воз кечишдир. Йиллар давомида хайрли ишлар билан банд бўлиб, ер ишлари билан шуғулланиш ва шунга ўхшаш бошқа фао-лият таъсирида дунёвий нарсалардан кўра, охиратга кўпроқ тамо-йил ва рағбат кўрсатиш мақсадга мувофиқдир. Чунки дунё фоний бўлиб, охират боқийдир.

  1. Таваккал — Худога ишонч жиҳатидан бу турмушдаги барча икир-чикирлардан воз кечишдир. Шахснинг дунёга рағбат қўйиши молу дунё ва мансаб орттириш учун ташаббус кўрсатишга сабаб бўлади. Таваккал диддан Худога ишониш бўлиб, унинг улуғворлигини эътироф этишдир. Мақсадга эришиш маҳалида таваккал биринчи даражали аҳамият касб этади.
  2. Қаноат — ҳаёт кечиришни таъминлайдиган оз нарса билангина қаноатланиш, ўз тарафига тортадиган барча нозу-неъматлардан ва ҳирслардан (овқатни кўп истеъмол қилиш, қимматбаҳо кийимларга ҳавас қўйиш, ўйин-кулги, бекорчилик ва бошқалардан) юз ўгириш.
  3. Узлат — танҳоликда ўтириб, руҳни мустаҳкамлаш, одамлар билан муомалани тўхтатиш: гаплашмаслик, эшитмаслик, қарамаслик ва турли феъл-атвордан алоқани узишдир. Узлатнинг асл мақсади хилватда адо қилинганлиги сабабли ҳис-туйғуни жиловлашдир. Хилват ва узлатга кетиш ҳиссиётларнинг босилишига олиб келади.
  4. Мулозамат аз-зикр (узлуксиз зикр) — ўз хоҳишича Худонинг исмини фикрида ёд қилиб туриш ва бутун қалбни у билан тўлдириш.

Шундай қилинганда, пасткашлик, ҳасад, очкўзлик, иккиюзламачилик каби разиллик ва риёкорликлар кўнгилга йўл топа олмайди.

  1. Таважжуҳ — бутун ички моҳиятни Худога қаратиш, унга чексиз муҳаббат қўйиш, ундан бошқа нарса борлигини ҳис этмасликдир. Ўз вужудини йўқотиш, Ҳақнинг абадий ва азалий вужудини бошқа билим ила кўра билишдир.
  2. Сабр — ўз ихтиёри билан нафс доирасидан машаққатлар чекиб бўлса ҳам, ўзини олиб қочишдир. Мақбул бўлган тўғри йўлдан адаш-масдан бориш учун, киши ўз майлларини сўндириши лозим. Бундан кўзланган мақсад шундаки, дил кудуратлардан покланиши, руҳ эса, агар нафс натижасида зангланиб қолган бўлса, жило топиши за-рурдир.
  3. Муроқаба (тафаккурга ғарқ бўлиш) — эришилган даражада мушоҳада юритиш, қалбни арзимас ҳис-туйғулардан холи қилиб, тозалаш ва хотиржамликка эришиш. Кураш, риёзат чекиш йўли билан ҳосил қилинган йўл ҳаққоний туҳфа этилган табиий амал бўлиб, яратилиш ҳақиқатининг ғалабаси сифатида пайдо бўлади ва шунинг учун ҳам ривожланиб боради.
  4. Ризо — шахснинг нафс эркинлигидан чиқиб, Худо хушнудлигига кириши ва азалдан нимага ишонган бўлса, ўшани ўз бўйнига олишидир. Ўз иродасини тоабад қоладиган нарсага воқелик сифатида қайтариб, ўлимга ўхшаш ўткинчи нарсага эътироз билдириши-дир.

Ўн усулдан чиқариладиган натижа шундаки, ўлмайдиган шахснинг ёди унинг нафсини мағлубиятга учратган сифатларида яшайди.

Нажмиддин Кубро шаҳид бўлгандан сўнг, унинг таълимотини шогирдлари давом эттириб, Марказий Осиё Кубравия мактабини вужудга келтирдилар. Бу биродарлик фирқаси аъзоларини бирлаш-тирган нарса расмий ташкилот эмас, балки таълимотнинг руҳи ва мақсади эди.

Ташкилий жиҳатдан Кубравия хонақоҳларида ўз-ўзини бошқара-диган озод анжуман бўлиб, унинг бошида халифа турар эди. 1221 йилда вафот этган Нажмиддин Кубронинг шогирди Сайфиддин Баҳорзий томонидан Бухоро яқинидаги Соктарий қишлоғида ташкил этилган ана шундай хонақоҳ Нажмиддин Кубро номи билан аталар эди. Бу ердаги Кубравия жамияти XVIII асрнинг охирларигача фаол иш кўриб, унинг аъзолари Кубро ғояларини Хитойнинг ғарбий чегараларигача ёйдилар. Кубронинг бошқа бир шогирди, 1252 йилда вафот этган Саъдиддин Ҳамавий Хуросоннинг Баҳрабод деб аталган масканида хонақоҳ барпо қилиб, унинг атрофида тўгарак ташкил этди.

Кубравия мактаби бир қатор мустақил шаҳобчалар вужудга келишига сабаб бўлдики, улар мусулмон дунёси Шарқида кенг тармоқ отди. Бу тармоқ келиб чиқиш манбаини Кубронинг бошқа бир шогирди бўлган Мажиддин Бағдодий (Бағдодак Хоразмдаги қишлоқ бўлиб, ундан чиққан Мажиддин 1209 ёки 1219 йилда қатл этилган) асос солган тариқатдан, деб ҳисоблар эдилар. Булар қуйидагилар:

Фирдавсия — Сайфиддин Баҳорзий шогирдининг халифаси бўлган, 1300 йилларда вафот этган Нажибиддин Муҳаммад томонидан ташкил этилган ва Ҳиндистонда (Деҳли, Биҳар) тарқалган;

Нурия — 1317 йилда вафот этган Абдураҳмон ал-Исфароиний томонидан асос солинган бўлиб, Кубравиянинг Бағдод шаҳобчаси ҳисобланади;

Рукнийа — ўз келиб чиқишини 1261—1336 йилларда яшаган Рукниддин Алоъаддавла ас-Симнонийдан олган биродарлик тариқати;

Ҳамадонийа олийа — Кашмирда исломни ёйишда фаол иш кўрсатган Саййид Али бинни Шаҳобиддин Ҳамадоний (1314—1385) асос солган, рукнийадан ажраб чиққан биродарлик тариқати бўлиб, Кубравия тариқати силсиласининг бошқа шаҳобчаларигя қараганда энг машҳуридир;

Иғтишошийа — ҳамадонийа олийанинг Хуросон шаҳобчаси бўлиб, Исҳоқ ал-Хутталоний (1423 йил ўлдирилган) томонидан асос солинган. Унинг икки шогирди эса, икки мустақил шиа тариқатига асос солишган;

Заҳабийа — асосчиси XV аср ўрталарида вафот этган Абдуллоҳ Барзишободи Машҳадий;

Нурбахшийа — асосчиси Нурбахш (1392—1464) лақабли Саййид Муҳаммад бинни Муҳаммад.

Юқорида айтилганлар шундан гувоҳлик берадики, Нажмиддин Кубро таълимоти бутун мусулмон Шарқи мамлакатларида кенг тар-қаган бўлиб, ҳозирда ҳам унинг кўринишларини учратиш мумкин.

Шундай қилиб, Нажмиддин Кубро тасаввуф таълимотининг ривожи ва бутун мусулмон Шарқида кенг тарқалишида катта роль ўйна-ди. Унинг номи ислом оламида машҳур бўлди.

Абу Абдаллах Джафар Рудаки

Абу Али ибн Сино

Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад Дакики

Абу Райхан Беруни

Абу-л-Касим Фирдоуси

Аль-Бухари

Аль-Хаким Ат-Термезий

Аль-Хорезмий

Абдулхалик Гиждувани

Александр Македонский

Алишер Навои

Ахмад Аль-Фергани

Бахоутдин Накшбанди

Захириддин Мухаммад Бабур

Кусам ибн Аббас

Рабиа

Тамерлан

Улугбек

Ходжа Ахрар 

Ходжа Ахрар – это не собственное имя святого.

Так люди стали звать его уже в зрелом возрасте за благие дела. Звали же его Ходжа Убайдулла. Он родился в горном кишлаке Богистан близ Ташкента в 806 году хиджры (1404 год). Уже в детстве у Ходжи Ахрара проявляются характерные признаки его мистической натуры – он задумчив, впечатлителен и нервозен, избегает товарищей, много времени проводит в мечетях и мазарах. Все это, видимо, заставило дядю Ходжи Ахрара Ходжу Ибрагима, попечителя его семьи после смерти отца, отправить юношу на учебу в Самарканд. Он хотел отвлечь его от пути суфия и мистика.

Так 22-летний Ходжа Ахрар стал слушателем одного из медресе – духовного учебного заведения в столице Мавераннахра. Его не интересовали точные дисциплины. У него были иные душевные потребности, к ним он и тянулся. Большую часть своей жизни в Самарканде Ходжа Ахрар провел в молитвах и радениях в некрополе Шах-и-Зинда, где по преданию находилась могила знаменитого Кусам-ибн Аббаса, двоюродного брата пророка Мухаммеда.

В Самарканде Ходжа Ахрар надолго не задержался. Он не нашел себе здесь истинных духовных наставников и учителей. И вот Ходжа Ахрар как паломник едет в Бухару, центр исламского просвещения и родину шейха Бахауддина Накшбанди – основателя всемирно известного дервишеского ордена Накшбандиев.

В Бухаре он предстал перед знаменитыми шейхами ордена Нашкбандиев. Но и между ними он не нашел достойного лица, которому мог бы вверить свою судьбу. Тогда он отправился в Герат, не менее знаменитую столицу мусульманской учености на Востоке. В Герате Ходжа Ахрар усердно обучался у знаменитого гератского шейха Саида Табризи. Затем он пешком отправился в Хисар, в горный кишлак Халагу, где жил святой шейх Якуб Чархи и у которого он пробыл до 28-летнего возраста. А затем через Герат, где пробыл еще один год, в 835 году хиджры (в 1431-32 годах) он возвратился в Ташкент, на свою родину.

Начал он свою подвижническую деятельность с того, что, как и полагалось молодому ишану, жизнь вел воздержанную, много молился, мало говорил, сторонился дурных людей и мест увеселения, носил простую одежду, ранее уже кем-то ношенную. Особое слово находил для больных, для бездетных женщин, давал им амулеты, которые приносят страждущим облегчение. Известность его росла быстро. Первые годы после возращения из Герата Ходжа Ахрар также занимался хлебопашеством на своем небольшом участке земли, сам вел и торговые дела. Всю вырученную прибыль отдавал тем, кто нуждался. Вскоре слава о благочестивом шейхе дошла до Туркестана, Бухары, Самарканда. К молодому пиру потянулись послушники, желавшие стать мюридами у знаменитого шейха. Каждый, кто слушал Ходжу Ахрара, неизменно испытывал на себе воздействие его духа.

Шейх Ходжа Ахрар строил много храмов – мечетей и медресе в священных городах – Самарканде, Бухаре, Герате, Кабуле и других. Как говорят авторы жития Ходжи Ахрара, этот выдающийся человек был не только мыслителем, чудотворцем и покровителем бедных, но и искушенным политиком. Его великий современник Алишер Навои красноречиво повествует: «…Он обрел удивительное влияние на державы и неизреченную близость к властителям и повелителям. Властители Маверанахра считали себя его мюридами и сподвижниками, но и многие повелители от Египта до Индии и Китая считали себя сподвижниками Ходжи и его подданными…»

Он добился отмены кабального налога на всей территории Мавераннахра. Но самой выдающейся была блистательная новаторская акция по предотвращению войны между тремя сопредельными среднеазиатскими государствами. Их войска (более 200 тысяч человек) стояли друг против друга под Ходжентом. В любой момент могла разразиться кровопролитная битва. Но святейший шейх предотвратил ее, вмешался, и самаркандский правитель Ахмад-Мирза, ферганский – Умар Шейх, и ташкентский – Махмуд-Султан, не только помирились, но и со слезами раскаяния просили друг у друга прощения.

То, что Ходжа Ахрар в свое время был по-настоящему велик, подтверждает еще одна значительная историческая личность – Захритдин Бабур – основатель великой империи Моголов, большой поэт и ученный. Бабур, уже будучи правителем Индии, тяжело занемог. Исцеление не шло к нему. Тогда один дервиш дал ему совет: «Если падишах хочет выздороветь, то пусть он уподобится поэту, который тысячу раз перевел стихи о пророке Мухаммеде «Касидам Бурда» («Святой плащ пророка»), и после этого выздоровел. Пусть Бабур переведет стихи святейшего шейха Ходжи Ахрара – и он избавится от своего недуга». Бабур последовал совету бродячего дервиша и переложил жемчужину суфийских трактатов Ходжи Ахрара «Рисалаи Валидия» в стихотворную форму тюрки (староузбекский язык).

Ты в душе своей и в отношениях  к другим будь одинаково воспитан.

И в большом, и в малом бесчеловечность  всегда есть грех.

Если кто-то по каким-то причинам обрывает связь с божеством,

Такой человек потерян и для народа.

Святой чудотворец Ходжа Ахрар успокоил свою душу 89 лет от роду, в 895 году хиджры (1489), в субботу, в день 24 месяца раби-аль-ахир в местечке Камангаран близ Самарканда. Могила его находится в славном городе Самарканде, в дахме с беломраморной резной стеллой. В хазире ходжи Ахрара захоронены крупные духовные лица. Каждый, кто посетит могилу Ходжи Ахрара, неизменно облегчит свою душу, ибо свят навеки дервиш Ходжа Ахрар…

В 1638 году у почитаемой гробницы шейха по распоряжению Надир Диванбеги зодчим Достмухаммадом построено крупное медресе, которое считали «зеркалом Шер Дора». Позднее у древнего хауза возводится летняя мечеть с красочными потолками и ханака. В тени чинар высится небольшой минарет, с которого далеко разносится и сейчас призыв правоверных к молитве.

 

Амир Темур Тамерлан (жил в 1336 — 1405 гг.) был человеком сложной, многосторонней индивидуальности. Он сам создал свою судьбу и стал видной исторической фигурой.

…Это было около Самарканда, в городе Кеш, позже названным Шахрисабз, или «зеленый город», где в 1336 г. у вождя небольшого племени родился сын. Мальчика называли Темур. Ранение правой ноги стрелой сделало его хромым. Именно поэтому он известен как «Хромой Темур» или Тамерлан в английской литературе.

Ещё в юности он появился на политической арене как активный политический деятель и военная фигура. Став правителем Самарканда, он построил великую армию и совершил множество аннексионистских походов. Таким образом он расширил свою империю, которая простиралась от реки Волги и Кавказских горных хребтов на Западе до Индии на Юго-западе. Но центр империи был в Средней Азии. Тамерлан хотел назначить свой родной город Шахрисабз столицей, но некоторые политические причины заставили его оставить статус за Самаркандом, который нежно называли «Сияющая Звезда востока».

Памятник Амира Темура в Ташкенте Амир Темур внёс выдающийся вклад в национальную государственную систему, образование и культуру, в общее развитие своего государства. Он содействовал строительству монументальных исторических зданий, особенно в Самарканде. Некоторые из них можно увидеть сегодня.

Надпись на двери дворца Тамерлана «Ак-Сарай» в Шахрисабзе гласит: «Если Вы сомневаетесь в нашем могуществе, посмотрите на наши постройки». Внушительная архитектура была нацелена на демонстрацию величия империи. Все возможные средства и все усилия были направлены на то, чтобы построить эти великолепные здания. Обширный диапазон строительных материалов из соседних регионов был доставлен для работы, было привлечено множество известных архитекторов, поставщиков, а также большое количество рабочих. Различные специалисты были взяты из оккупированных стран.

В течение всего XIV-го столетия в Средней Азии было собранно большое количество опытных архитекторов и художников, большинство из них дислоцировались в Самарканде. Квалифицированные ремесленники из Ирана, Азербайджана, Хорезма и Индии никогда не пренебрегали приглашением принять участие в создании архитектурных шедевров. И иностранные, и местные мастера поняли великую важность проектов. Они представляли различные виды прикладного искусства, с которыми не справлялись другие. Они усваивали стили друг друга, сознавая совершенно новый, оригинальный стиль.

Политический статус Тамерлана требовал иметь дружественные отношения с лидерами различных религий. Такие отношения были основаны при построении мечетей, медресе, и особенно мавзолеев. Многие из них, например, «Мечеть Джума», «Мавзолей Гур-Эмир» и Архитектурный Ансамбль «Шахи-Зинда» в Самарканде, Мавзолей Дорус-Сиадат в Шахризабзе, Мавзолей Чашма-Аюб в Бухаре

Мирзо Улугбек

Выдающиеся личности в истории древнего Мавераннахра Мирзо Улугбек После смерти Тамерлана разразились междоусобные войны и феодальные беспорядки, которые заканчиваются победой сына Тамерлана Шахруха. Он выбрал город Герат своей резиденцией, чтобы не находиться в Самарканде. Он отдал Мавероунахр, как владение короной, своему старшему сыну Улугбеку (1394-1449 гг.).

Мирзо Улугбек Сорок лет, с 1409 по 1449 г. — год его трагической смерти, Улугбек управлял страной. В годы его правления Самарканд стал одним из мировых центров науки Средневековья. В Самарканде первой половины 15-го столетия, вокруг Улугбека образовалась целая научная школа, объединявшая видных астрономов и математиков, таких как Гияз-ад-дин Джемшид Каши, Кази-заде Руми, Али Кушчи и др.

В то время в Самарканде жил историк Хафиз-ай-Абру, который написал замечательную работу об истории Средней Азии; известный врачеватель Мавлоно Нефис, поэты Сирадж-ад-дин Самарканди, Саккаки, Луфти, Бадахши и другие. Они были прогрессивными людьми того времени, которые верили во власть человеческого ума, и во власть науки.

Именно Улугбек начал преобразование площади Регистан, построив первое из трёх медресе, сформировавших современный облик площади — «Медресе Улугбека».

Улугбек известен в истории также как создатель уникальной для того времени обсерватории

Захириддин Мухаммад Бабур

Захириддин (Захир ад-дин, Захриддин, Захритдин) Мухаммад Бабур родился 14 февраля 1483 г. в Андижане, в семействе правителя Ферганского Улуса (удела), имя которого было Омар Шейх Мирза. В то время в Средней Азии и Хорасане шли жестокие междоусобные войны между братьями, родственниками — потомками Великого Тамерлана.

Захириддин Бабур с детства был влюблен в литературу, искусство, красоту природы; подобно всем принцам — тимуридам, он получал основы знаний от выдающихся преподавателей во дворце его отца. Но его безмятежное детство длилось недолго: в 1494 г., после смерти отца, Бабур в возрасте 12 лет, когда сам сел на трон правителя Ферганского Улуса, был вынужден бороться за трон Андижана против своего брата Джахонгира Мирзо, с дядями Султаном Ахмадом Мирзо и Султаном Махмад-ханом. Чтобы примириться с братом Джахонгиром Мирзо, Бабур разделил Ферганский Улус и отдал ровно половину. Тогда же Бабур вступил в борьбу против феодальных групп Самарканда.

Побежденный Шейбани-ханом, который обладал огромной военной силой, Бабура оставляет Самарканд. После завоевания Шейбани-ханом Андижана в 1504 г., Бабур размещается на юге и устанавливает свое правление Улус в Кабуле. В 1505-1515 гг. Бабур несколько раз пробовал вернуться в Среднюю Азию. Но эти попытки оказались бесполезными. Позднее, с намерением укрепить свою власть, на протяжении периода 1519-1525 гг. Бабур вел агрессивную борьбу против Индии. В 1526-1527 гг. он завоевал её. Власть «Династии Бабуридов», известной в Европе как «Великие Моголы», продолжалась в Индии более 300 лет.

После той победы Бабур прожил недолго и умер в городе Агре в декабре 1530 г.; позже, согласно его завещанию, потомки перенесли его останки в Кабул и захоронили там.

Бабур за короткое время правления государством содействовал стабилизации политической ситуации в Индии, объединил индийские земли, усовершенствовал города, организацию торговых отношений. Широкое распространение получило построение библиотек и караван-сараев, особенно в годы правления его потомков. Центрально-азиатский стиль появился в искусствах и архитектуре Индии.

Джавахарлал Неру написал, что после пребывания Бабура в Индии произошли большие изменения, имели место новые реформы, улучшившие жизнь, обогащенную искусством и архитектурой.

Наряду с огромными государственными делами Бабур выполнял литературно-художественную деятельность в Индии и создал самую его изысканную работу, которая стала популярной во всем мире — «Бабур-наме».

«Бабур-наме» — книга, включающая не только исторические факты, но и уникальную информацию относительно экономических, политических и социальных аспектов, природы и географии — информация, которая имеет огромное мировое значение, наполнена уникальным историческим и литературным наследием.

 

Рабиа

Выдающиеся личности в истории древнего Мавераннахра

 

Рабиа — первая известная нам женщина — великолепная поэтесса, которая писала свои прекрасные стихи на языке дари. В нескольких тазкире (антологиях) сохранились ее лирические стихотворения, проникнутые теплыми человеческими чувствами, и отличающиеся высоким литературным мастерством, в которых говорится о сущности жизни, о традициях, о восточных женщинах и их быте.

С ее именем связана поэтическая легенда — рассказ о трагической любви Рабии к простому юноше-рабу, изложенная в XIII в. в стихах Фарид ад-Дином Аттаром. Реальными сведениями о ее жизни мы не располагаем. Если верить отдельным сведениям легенды, Рабиа была современницей Абу Абдаллах Джафар Рудаки, первого среди своих современников в области стихотворства, и знаменитый поэт высоко отзывался о ее стихах.

Появление женщины-поэтессы свидетельствует о высоком уровне культуры того времени, поскольку женщины в те времена были ограничены в своих правах и зачастую не имели права выбора и голоса.

 

Кусам ибн Аббас

Кусам ибн Аббас — ближайший сподвижник, двоюродный брат пророка Мухаммада — был одним из первых проповедников ислама в Средней Азии. Кусам ибн Аббас принес в Мавераннахр веру в единого Бога, а вместе с ней и законы шариата.

Исламу почти полторы тысячи лет. С тех пор, как пророк Мухаммед возвестил миру о своей вере в Аллаха, было много толкователей священного писания — Корана и Жития пророка. Ислам в Бухаре и Самарканде не сразу стал верой всех жителей этих славных городов. Древняя вера огнепоклонников — зороастризм — еще долго стояла на пути ислама. И были еще семьи, в которых читали молитвы и из священного писания мусульман Корана, и из доисторической Авесты.

Имя этого «воителя за веру» Кусама Ибн Аббаса окутано легендами и преданиями. Однако личность эта вполне исторически реальна, как показывают различные источники, в том числе письменные свидетельства IX века. Еще во второй половине VII века н.э., до окончательного покорения городов войсками арабов он явился в Самарканд (по другим сведениям в Мерв) и там умер. Легенды и предания повествуют о том, что Кусам ибн Аббас был убит во время намаза (молитвы). Народный вымысел здесь чудесным образом переплелся с действительными событиями.

Вполне вероятно, что этот высокочтимый среди мусульман своим родством с пророком газий (борец за веру) пал «мученической смертью» во время своих проповедей или молитв от рук непримиримых в тот период с исламом самаркандцев.              Хранители Шахи-Зинда обязательно расскажут туристам старинную легенду о том, что живший здесь Кусам Ибн Аббас, закончив однажды проповедь, снял собственную голову с плеч, взял ее под мышку и скрылся через узкую щель в пещере, где продолжает якобы, жить и поныне. Отсюда и происходит название «Шахи-Зинда», что означает «Живой Царь».

Кусам ибн Аббас был современником пророка Мухаммеда. В качестве двоюродного брата Мухаммеда Кусам во время правления эмира Алия был хакимом Мекки, а после кончины Алия в правление халифатом Маовия был назначен с небольшой частью войск в Самарканд для утверждения мусульманства и введения основ шариата. По словам Ал-Белазури Кусам ибн ал-Аббас ибн Абд-ал-Мутталиб был участником похода в Мавераннахр и скончался в Самарканде «или, как говорят, был там убит». Легенда утверждает, что близ Самарканда Кусам выдержал до семидесяти сражений с местным населением «неверными», которые дважды возвращались к вере «тарсо», но после многочисленных казней оставшиеся жители были обращены в мусульманство

В 56 году хиджры (676-677 гг.) «язычники», обитавшие в Пянджикентских горах, неожиданно напали на Самарканд. Мусульмане, занятые отправлением намаза, не оторвались от моления, и все были перебиты в местности Намазгах. При этом погиб Кусам ибн-Аббас, пораженный стрелой. По другой версии, Кусам в этот день не испил вина мученичества, минбар под ним раскололся, и он, пройдя в образовавшуюся щель, скрылся с глаз неверных. Еще по одной версии, Кусам, отбиваясь от врагов и получив массу ран, достиг колодца Шаабан и скрылся в нем, где и продолжает жить. А четыре столетия спустя в середине XI века на юге Самарканда был возведен мемориальный комплекс в честь этого проповедника ислама, причисленного к лику «святых». Сложный состав и функции комплекса были обусловлены выработанными в исламе к XI в. ритуалом поклонения «святым местам».

Бахауддин Накшбандий

В течение многих столетий была популярна вера, что на все мусульманские города с неба нисходит свет благодати, и только над благородной Бухарой он поднимается вверх в форме колонны, струящейся до неба; это — земля, благословляемая Аллахом, поэтому здесь так много священных мест. Мусульмане полагают, что 33 тысячи истинных сторонников нашли их последнее место покоя на этой благословляемой земле. Наиболее уважаемое священное место — где похоронен Бахауддин Накшбандий.

Бахауддин (Баховутдин, Баха-ад-Дин) Накшбандий (Накшбанди, Накшбанд) был известным представителем Центрально-азиатского суфизма. С детства он находился под религиозным влиянием суфистов. Многочисленные научные исследования суфистов и суфизма были созданы на многих языках. Во многих исследованиях констатировано, что суфизм имеет свои корни в различных верованиях философии.

Суфизм — форма мусульманского аскетизма, пропагандирующая любовь к соседям, к лишенному. Суфисты посвящают всю свою жизнь служению Аллаху. Такой была жизнь Баховутдина Накшбандия. Много чудес и легенд связано с его именем. О нем говорится в книге «Тарих-и-Баховутдин» и других работах. Но существует немного биографической и документальной информации о нем.

Бахауддин Накшбандий родился приблизительно 700 лет назад (в 1318 г.) в деревне Каср-и-Хиндуван около Бухары (и он умер там, в 1389 г. в возрасте 71 года). Его отец был ткачом и гравировщиком по металлу. Как и его отец, Бахауддин Накшбандий также стал ткачом, и его шелковая материя с золотыми и серебряными нитями была очень популярна. Если перевести «Накшбанд» — «преследователь». Именно поэтому Баховутдин Накшбандий, как полагают, являлся защитником ремесленников и их изделий кустарного промысла, особенно если они имели какое-то отношение к декоративным образцам. В Узбекистане их разнообразие можно наблюдать всюду: на материалах, одежде, стенах зданий (гравировка на гипсе и деревянных дверях). Самаркандские и бухарские изделия, сделанные на медной поверхности, драгоценностях, вышивка Бухары пользуется мировой известностью.

Отец Бахауддин Накшбандия был пылким мусульманином, являющийся примером для своего сына. Дедушка, имея близкие отношения с суфистами, глубоко влиял на духовный рост своего внука. Согласно легенде, Бахауддин Накшбандий был вынужден жениться в возрасте 17 лет. Но после рождения его первого ребенка он не считал свою жену женою и, не разводясь, он жил с ней, как с сестрою. Это решение было принято под влиянием идей суфизма, что в браке нет необходимости для посвящения себя Богу.

Что еще известно о Бахауддин Накшбандие? Он прожил всю свою жизнь в Бухаре и ее окрестностях. Он дважды совершил хадж (паломничество в Мекку). Он зарабатывал на ежедневный хлеб собственным трудом. У него никогда не было служащих.

Его могила находится в 10 км от Бухары. Его Мавзолей был построен в 1544 г., и с тех пор это место считается местом для паломничества.

Ахмад Аль-Фергани

Abu Ali Ibn SinoАбул Аббас Ахмад ибн Мохаммед ибн Казир аль-Фергани, великий астроном, математик и географ, известен в Европе под именем Альфраганус, и на Востоке — как Хасиб, что означает «математический». Биографическая информация о нем очень мало, и в настоящее время, одна единственная его «нисба» Фергани, указывает на факт, что он был уроженцем Ферганской долины. Но научные работы Аль-Фергани навсегда увековечили его имя, и принесли мировую известность.

Ахмад Аль-Ферганий был одним из плеяды ученых так называемого «Дома Мудрости», учреждения, основанное в девятом столетии халифом Аль-Мамуном. Этот большой центр науки имел другое название — Академия Аль-Мамуна. Сначала в Мевре, вслед за тем в Багдаде, приглашенными им ученые из Хорезма, Ферганы, Согдианы, Шаша, Фараба, Хорасана продолжились научные исследования. Там были открыты две обсерватории, оборудованные лучшими для той эпохи астрономическими инструментами. Астрономы Академии Аль-Мамуна измерили окружность Земли, длину земного меридиана в градусах, вели наблюдения за звездным небом, составляли Зиджры (таблицы), писали научные работы. Во время его работы в Египте он создал его знаменитый «Каирский измерительный прибор Нила, Нилометр», который был измеряющим орудием Нильских вод, не потерявший его научную ценность до настоящего времени. Нилометр начал использоваться во время сооружения Асуанской дамбы.

Однако, основная работа Ахмада аль-Фергани свелась к нам в трех названиях: «Книга астрономических движений, и Краткое изложение науки звезд», «Тридцать Элементов», «Теоретические вычисления на сфере»; эти трактаты — одни из первых работ на арабском языке по астрономии. Ученый дал в нем краткое описание астрономии, в основном на основе работы Александрийского ученого Клавдия Птолемея (2-го столетие нашей эры) «Большая математическая система астрономии».

Что особенно важно, — что в конце книги Аль-Фергани поместил таблицу известных географических пунктов, разместив их в соответствии с семью климатами от Востока до Запада с указанием координат. Таким образом, благодаря Фергани, западные жители имели представление о характере астрономических исследований Академии Мамуна. Великий ученый Востока, Аль-Фаргани, не только «перепроверил» точность данных Птолемеуса, определил более точно и исправил много других астрономических данных, которые появились прежде, но также, исходя из наблюдений за небесными телами, научно доказал шарообразность Земли, предсказал солнечное затмение 812 года.

В двенадцатом столетии «Книга астрономических движений, и краткое изложение науки звезд» была дважды переведена на латинский, в 8-ом столетии — на кастильский и старо французский язык. В 1669 г. Нидерландский ученый арабист и математик Джекоб Голиус внесли новый латинский перевод. «Книга астрономических движений, и краткого содержания науки звезд» предлагалась на Востоке и, особенно в Европе, как энциклопедия астрономического знания.

Хорошо знаком с книгой Алфраганаса был великий итальянский поэт Данте (1264 — 1321гг.). Его самая большая работа «Божественная комедия» во многом обязана восточным наукам. Чистилище, описанное в комедии, помещено автором на горе в западной части Южного полушария Земли. И Аль-Фергани при изучении расположения звезд, пришел к заключению, что существовал неизвестный континент на Западе, и он дал описание неба того континента. Чистилище в «Божественной комедии» находится под идентичными звездами.

Итальянский картограф Америго Виспуччи, который прибыл в конце 15-го столетия к «Индии», обнаруженной Колумбом, говорил, что на юге континента, видел звезды в небе — те, что описаны Данте. «Мы прибыли в чистилище Данте!», — воскликнул он. Континент, являющийся неизвестным до этого времени, называли своим именем. Так наш соотечественник, великий ученый Востока Аль-Фергани пророчил открытие Америки.

Алишер Навои

Алишер Навои был рожден в XV в., в феврале 1441 г. Он рос и усовершенствовал свою поэзию в Герате. Герат был столицей страны, называемой тогда Хорасан, которая включала некоторые части современной Средней Азии, Афганистана и Ирана. Герат середины XV-го столетия был известен как большой политический, культурный и литературный центр. Здесь жили и работали такие выдающиеся поэты, как Лутфий (1366-1465 гг.) и Абдурахман Джамий (1414-1492 гг.). Отец Алишера Навои служил правителям страны и был человеком высокого положения. Молодой поэт воспитывался в атмосфере литературных действий.

Алишер Навои учился в различных образовательных учреждениях Герата, Мешкеда и Самарканда. Ещё в юности он начал писать поэмы, которые стали очень популярными среди людей. Одна из его работ, которой мы можем насладиться и сегодня, собрание поэм «Ранний Диван». В 1483 г. А. Навои начал»Хамсу» (собрание из 5 книг). В течение 2 лет он заканчивал эту колоссальную работу, которая включала философо-дидактический трактат «Только путаница»; поэмы любви «Фархад и Ширин» и «Лейла и Маджнун»; «Семь странников», прославляющие доброту, правосудие, преданность и гуманизм; и философский трактат о значении жизни «Стена Искандера».

Помимо лирических и эпических поэм Алишер Навои написал множество работ относительно изучения литературы, философии, лингвистики и истории. Среди них есть трактаты, мемуары в очерках «Размерные масштабы», «Изящное собрание», «Дыхание любви», «Возлюбленный», «Мнение относительно двух языков», «Избранные истории».

Всю свою жизнь Алишер Навоий комбинировал литературные деяния с политическими. Будучи человеком высокого положения, он внес значительный вклад в усовершенствование социально-экономической жизни страны; покровительствование науки, искусства, и литературы; всегда пытался установить мир и гармонию.

Алишер Навоий умер в 3-го января 1501 г., в возрасте 60 лет.

Александр Македонский (Александр Великий, Искандер Двурогий)

Весной 329 до н.э. тяжело вооруженная греко-македонская армия во главе с Александром совершила за пятнадцать дней самый трудный переход из Северной Индии через вечно охваченный снегом Гиндукуш и вторглась на территорию Средней Азии, где Александр Македонский получил прозвище Искандер Двурогий.

Овладев Амударьей, греки двигались к Мараканду и после жестокой борьбы захватили город. Оставив там гарнизон, Александр Великий начал другую кампанию на Восток, к Ферганской долине. Но путешествие греческих завоевателей оказалось нелегким. Свободолюбивые жители Согдианы оказали сильное сопротивление. Защищая свою независимость, люди вышли все до одного. Ожесточенная борьба продолжалась в Согдиане в течение трех лет. Центром оппозиции был Мараканда.

Восстание было вдохновлено прославленным героем Центрально-азиатских народов Спитаменом. Весной 327 г. до н.э. Александр осадил крепость «Скала Согдиан», которая была расположена на южных склонах горной цепи Хиссар. Мятежники оказали сильное сопротивление. «Скала» была неприступна и ее защитники решили бороться на смерть. В ответ на предложение сдаться они гордо сказали: «Позвольте Александру обеспечить себя крылатыми воинами, которые смогли бы взлететь на нашу скалу».

Горцы бросили вызов, задев гордость Александра. Он объявил, что те из его бойцов, которые сумеют вскарабкаться на скалу, получат высокое вознаграждение. Осада началась. Группа воинов с огромной трудностью смогла подняться вверх по отвесной скале и напала на сторону защиты с тыла. Крепость сдалась.

Много женщин и детей были взяты в плен. Среди пленников была дочь соучастника Спитамена Аксиарта, девушка поразительной красоты, по имени Роксана. «Александр заметил ее и влюбился. Он не желал оскорбить ее, расценить ее как пленницу, и считал ее достойной титула жены». Женившись на ней Александр, предрасположил местную аристократию к себе, таким образом укрепив свое господство в Согдиане.

Героическое восстание Спитамена было жестоко подавлено. Историк Квинт Куртиус описывает смерть Спитамена следующим образом:

«Спитамен любил свою жену неистово и брал ее всюду с собой, и она была озлоблена длительными побегами и новыми изгнаниями. Утомленная бедствиями, она пыталась переубедить его. Но он отвечал, что он предпочел бы смерть захвату…

На пиру, когда её муж был опьянен и погружен в сон, она вынула свой меч, который скрывала под своей одеждой, и отрубила ему голову. Обрызганная кровью, она вручила голову своему рабу, сообщнику преступления.

Сопровождаемая им, не сменив свою окровавленную одежду, она появилась в македонском лагере … и вручила голову Спитамена Александру».

Благородный образ великого лидера Согдиан, который смело боролся за счастье своего народа, исчез в истории, скрытой славой. Ранняя смерть Александра Великого (323 г. до н.э.) вызвала кровавые междоусобные войны, которые привели к распаду империи и к формированию множества отдельных государств. Приблизительно в 306 г. н.э. территория Бактрии, Согдианы и Маргилана стали частью государства Селевкидов.

Абдулхалик Гиждуваний

Абдулхалик Гиждуваний — основатель независимой Центральн-азиатской школы мистики. Порядок Ходжахон, известный его строгостью и приверженностью чистоте Ислама. Абдулхалик Гиждуваний положил основы во всемирно известный порядок Накшбандий. Святой пир Абдулхалик Абу-аль-Джалил Гиждуваний был рожден в глубоко религиозном семействе в 1125г.. Его отец был имамом мечети на большом рынке в городе Гиждуван Бухарской области. Начиная с самого детства, Абдулхалик был окружен Мусульманскими обрядами и мистикой. Он изучил Коран наизусть в возрасте 9 лет. С 10-летнего возраста он принимал участие в ритуалах, проводимых дервишами. Но по прошествии 3 лет он осознал, что испытывает недостаток знаний. Абдулхалик оставил своих родителей и направился в Бухару, управляемую Караханидами. Караханиды покровительствовали Суннитам и ортодоксальному Исламу. Бухара того времени была одним из самых больших культурных центров Средней Азии. Там Абдулхалик стремительно вошёл в мир книг и знаний, не нарушая связи с дервишами и молодыми Суфистами.

В возрасте 22 Абдулхалик приобрёл репутацию видного богослова Бухары, посвятив себя служению богу. В Бухаре он встретился с известным восточным шейхом Абу Куб Юсуф аль-Хамаданием и вскоре стал его любимым студентом. Шейх, впечатленный талантами молодого человека, представил его перед сообществом Суфистов и позже предопределил его, быть шейхом и пиром. В то же самое время известный Суфист, философ и поэт Ахмад Яссавий тоже был студентом Юсуфа Хамадания. Абдулхалик Гиждуваний призвал своих братьев к добровольной бедности и противостоял их принятию государственного должностного положения. Он также установил обязательное безбрачие. Однажды во время Хаита (мусульманский религиозный праздник) Абдулхалика посетил святой Хизр, который преподавал ему тихий зикр. Святой дух назначил Абдулхалика сыном. Согласно Гиждуванию молящиеся дервиши должны следовать трём предписаниям пророка Мухаммеда, надписанных в Коране в Суре 33, айат 41.42; Сура 18 айат 23.24; Сура 13, айат 28 высказывания: «Помни вечер», «Не говори ни о чем, что бы сделал завтра, без упоминания желания Аллаха будет ли это или нет, помни своего Бога», «Обращение к Аллаху». Все Суфисты полагали, что выполнение зикра — главное требование для тех, кто стремится достичь Бога. Позднее, когда количество общин Суфистов увеличилось, обряд зикр превратился в сложный ритуал.

В его инструкциях шейх Абдулхалик предписал, что перед зикром нужно овладеть ритмичным дыханием (Хабс-ан-нафас-идам), чтобы сконцентрировать внимание и произнести слова зикра в соответствии с выдохом и вдохом и скоординированными движениями тела. В то время в мусульманском мире было два ритуала зикра: персональный зикр, выполнялся уединёно вслух шепотом в хаджре с шарфом на голове, и коллективный зикр, выполнялся вслух на собраниях сообщества (обычно в ночь с четверга на пятницу) или в так называемом «самасе» или «хадрасе», пока пророк присутствует на собрании. Некоторые общины использовали возбуждающие средства, типа кофе, горячих напитков и наркотиков, музыки, танцев, чтобы изменить ритм, положение тела, чтобы сконцентрироваться на имени Бога, повторяемом иногда десятки тысяч раз.

Абдулхалик Гиждуваний вводил новые тихий и секретный зикры. Гиждуваний развивал 8 основных правил упражнений Тарика. Эти 8 священных правил и ещё три, добавленные Гиждуванием позднее, стали духовной основой порядка Накшбандий. Эти правила выполнялись в течение 5 столетий и по сей день, на территории, где порядок доминировал. Юсуф аль-Хамаданий умер в 1440г. в возрасте 98 лет. Его первым преемником был Ахмад Яссавий, но он не был главой порядка долгое время. Когда он достиг возраста пророка, он поклялся жить уединенно, покинул родной для него город Яссий. Абдулхалик Гиждуваний был его приемником.

Священные четки (тасбих), как символ духовной власти были вручены молодому наиб Абдулхалику. Эти четки были высоко оценены дервишами, поскольку в них содержалось «баракка», который был тем, что святой шейх вложил в них в течение его жизни при произнесении божественных имен. Священные четки были принесены Юсуфом Хамаданием из Мекки, где он сделал хадж 38 раз. Абдулхалик Гиждуваний хранил четки в специальной коробке, охраняемой шейх-ас-Сибхом. Гиждуваний продолжал теорию его преподавателя и развивал, духовную последовательность порядка Накшбандий Сильсилья (цепь). Абдулхалик Гиждуваний жил 95 лет. Он умер в 1220г. и был захоронен в его родном городе. В 1433 Улугбек построил медресе около могилы святого Гиждувания. Медресе была построена по проекту, типичного для архитектуры 12-го века. Позже могильная платформа, покрытая мраморными плитами и называемая «дахмой», была построена поперек медресе. Двор воспоминания «хазира» был установлен вокруг платформы.

Аль-Хорезмий

Памятник Аль-Хорезми Одним из самых известных ученых Хорезма и, возможно, всего Мусульманского мира, был Абу Джофар Мохаммед бен Муса аль Хорезмий аль Маджуси аль-Катраббули. Он родился приблизительно в 783 году в окрестностях Хивы в деревне Рамл. Его предки были Зороастрийскими заклинателями, изгоняющими бесов. В 809 г. он был одним из ученых при дворе аль-Мамуна, правителя Восточной области Халифата и покровителя искусств Мевра. В 819 г., сопровождая аль-Мамуна, ставшего к тому времени Халифом, аль-Хорезмий переехал в Багдад и жил в пригороде Каттраббула до последних дней его жизни.

В Багдаде Калиф аль-Мамун назначил его главой Дома Мудрости, первый и самый большой научный центр Средневековья. Центр позже называли Академией Аль-Мамуна. Обсерватории Дома Мудрости вели постоянное наблюдение за небесными телами. Здесь велась исследовательская работа, и наряду с этим, в различных регионах халифата были организованы экспедиции по исследованию. Мохаммед аль-Хорезмий поддерживал координацию и продвижение этой работы с 829 г.

Он написал больше чем 20 исследовательских работ. Наибольшую известность из них включает в себя «Краткая Книга Исчислений по Алгебре и Алмукабула». Она была переведена на латинский в двенадцатом столетии; её арабские и латинские варианты были сохранены. Аль-Хорезмий написал «Книгу индийского Исчисления», работа известная в латинской версии, переведена Аделярдом Бэтом в 12-ом столетии; он также написал Зидж — знаменитые астрономические таблицы. Таблицы были переведены на латинский, эти латинские рукописи остались сохраненными. Аль-Хорезмий также написал «Книгу обозрения Востока» представленной только одной арабской рукописью в Страсбурге, Франции, ЕС. Рукопись была скопирована в 1037г. Дошли до нас и фрагменты «Книги истории» на арабском языке.

Эти работы Мохаммеда аль-Хорезмий, особенно по астрономии и математике, сильно повлияли на развитие науки и культуры. В его «Книге индийского Исчисления» автор впервые в науке описывает арифметические действия нахождения десятичного числа, которые базируются на девяти арабских цифрах и ноле, в настоящее время ставший счетом на международном масштабе. Он был первым, описав понятие, взятого из латинского языка, как «алгоритм», означающий «постоянный процесс вычисления». Алгоритм — одно из основных понятий не только в математике, но также и в кибернетике.

В «Краткой Книге Исчисления по Алгебре и Алмукабуле» аль-Хорезмий был первым, определившим и представившим алгебру, как науку. Он представил шесть канонических типов линейных и квадратных уравнений и также основные методы их решения, методы, которые используются до сих пор. Словом «алгебра» было латинизировано от арабского слова ал-жабр, которое произошло от арабского слова — трактат. Слово символизирует «заполнить» — одно из фундаментальных действий в алгебре того времени

В астрономическом трактате Зидж Аль-Хорезмий использовал высшую точку купола Арина для начального меридиана, от которого велся счет времени. Купол был идентифицирован с индийским городом Узаин (сегодня это Уджаин в государстве Уттар-Прадеш, Индия). Теоретические основы принципов Арины были отражены в «Понятии Земли» Питера Айя (написана в 1410 г., напечатана в 1480-1487 гг.). Христофор Колумб тоже ознакомился с этой теорией. Из примечаний, написанных на полях копии той книги, можно видеть, что они предполагали, что этот купол имеет своего двойника на диаметрально противоположной стороне Земли, противоположный Арина куполу. Поиск второго купола и привёл Колумба к открытию Нового Света.

Радикальные научные идеи Аль-Хорезмий, нашедшие свое выражение в его многочисленных и плодотворных работах, внесли вклад в развитие науки в Европе.

Аль-Хаким Ат-Термезий

Народы Средней Азии способствовали всемирному научному и культурному прогрессу. В течение столетий тысячи великих ученых прибыли из Средней Азии.

Один из них — Абу Абдалла Мохаммед бин Башир аль-Хаким ат-Термезий, который жил в IX-X вв. и был рожден в 810г. в Термезе. С самого детства Термезий стремился к учёбе, он был способным студентом. До 25 лет он учился в различных местах Мавероунахра. Наряду с естествознанием он охотно изучал религиозные науки. Изучив все, что было доступно на его родной земле, он пошел в Багдад, чтобы расширить свои знания.

Багдад тогда был центром наук и просвещения. Много выдающихся ученых того времени жили и работали в Багдаде. Позже Термезий переехал в Басру. Он оставался там 3-4 года и затем сделал хадж в Мекку. После хаджа он возвратился в Термез, где он работал как преподаватель и ученый.

В возрасте около 27-30 лет Ат-Термезий направил свое внимание к cуфизму, после того, как он прочитал книгу известного cуфиста аль-Интикомия. Книга, призывающая отвергнуть материальное благосостояние, глубоко впечатлила Ат-Термезия. Это заставило его начать жизнь отшельника и удалиться от мирских дел. С тех пор он встречался только со своими студентами и учеными товарищами, провел много времени за чтением.

Преподаватель Ат-Термезия шейх Ахмад ибн Хизрваи играл большую роль в его формировании, как великого cуфиста. Ат-Термезий установил отношения с cуфистами Багдада и Египта. Он сделал выдающийся вклад в продвижении cуфизма в Средней Азии.

Согласно шейху Абдулфатто Бакаре, Ат-Термезий произвел более, чем 400 ценных научных и религиозных работ, только 57 из них теперь доступны. Содержание этих уникальных работ доказывает, что Ат-Термезий был великий философ и историк, эксперт в мусульманском законодательстве, астрологии, математике и лингвистике своей эпохи.

Ат-Термезий был великим ученым и прогрессивно думающим человеком. Он был очень эрудирован, наука была его главным интересом. Его называли «самым мудрым из мудрых». В течение всей его жизни он работал для пользы людей, и вот почему люди обращались к нему «Термез-ата (отец)». До сегодняшнего дня местные жители почитают Ат-Термезия, как основателя их города.

Согласно книге египетского шейха Абдулфатто Бараки о работах Ат-Термезия, он прожил долгую жизнь и умер в возрасте 115 лет в Термезе в 932г.

Аль-Бухари

Его полное имя — Абу Абдуллах Мухаммад ибн Исмаил ибн Ибрагим аль-Джуфи Аль-Бухари. Исмаил Аль-Бухари — величайшая фигура в мусульманстве, известный богослов IХ столетия, который прославляется в мусульманском мире уже более 1000 лет. Он — автор хадисов «Аль-Джами ас-салих», или «Достоверный», который является второй Мусульманской книгой после Корана.

Хаджи Исмаил Бухари был рожден в 810г. в Бухаре. Его отец был очень образованным человеком, весьма уважаемым современниками и описан во многих книгах. Когда Исмаил был все еще ребенком, его отец умер. Исмаил был на попечении матери, которая воспитала его. Она была образованная, красивая и одухотворенная женщина, которая контролировала обучение мальчика различным наукам. Исмаил был проницателен, сообразителен, обладал необычайным интеллектом для его возраста. В возрасте 7 лет он изучил весь Коран, в возрасте 10 лет он знал наизусть несколько тысяч поэм и разделял свои знания с богословами Бухары.

Аллах наделил его прекрасной памятью, что было заметно уже в детстве. Вот что говорили современники: «В городе Басра Аль-Бухари, который был тогда ещё юношей, посещал с нами разных шейхов, являвшихся знатоками хадисов, но ничего не записывал. Через несколько дней мы стали говорить ему: «Ты посещаешь вместе с нами разных шейхов, ничего не записывая, но почему ты так делаешь?» Через шестнадцать дней он сказал нам: «Поистине, вы много говорите и досаждаете мне! Покажите-ка, что вы записали». Мы достали наши листы, где было записано более пятнадцати тысяч хадисов, а он стал читать всё это наизусть, и мы даже принялись исправлять наши записи в соответствии с тем, что он читал по памяти. Потом он спросил: «Считаете ли вы, что я посещаю разных шейхов ради шутки и попусту растрачиваю свои дни?» После этого нам стало ясно, что опередить его не сможет никто».

Когда Исмаилу было 16, не было больше преподавателей в Бухаре, способных преподать ему еще что-нибудь. Молодой человек с матерью и братом направился на паломничество в Мекку. Вскоре после посещения Мекки его мать и брат возвратились в Бухару без Исмаила, который остался в Мекке в течение следующих 4 лет, где он изучал хадисы под руководством знаменитого ученого хадисоведа имама Ахмада бин Ханбала, обладавшего в то время большим списком из 30 тысяч хадисов.

16 лет провел Исмаил на месте погребения пророка Мухаммеда в Медине. Все это время он читал хадисы, собранные им для Мухаммеда, чтобы получить Благословение. Это было собрание и учение хадисов — легенды о поступках и словах пророка Мухаммеда и его товарищей-сторонников, в которых Имам Аль-Бухарий достиг его бессмертной славы. Его работа была не только угождением богу, она служила для практических целей.

Тогда Ислам не имел кодифицируемых законов. Обычный мусульманин в его каждодневной жизни, или мусульманский законодатель, или судья должны были руководствоваться Кораном и Сунной, которая была сущностью традиций и хадисов. Во времена Имама Аль-Бухарий там было большое количество хадисов из каждого случая жизни. Однако не все были достоверными, потому что в государстве жестокой религиозной и политической борьбы каждая сторона пыталась укрепить себя престижем пророка, добавлением к его словам. В других случаях Иранские и Центральноазиатские патриоты должны были создавать на языке пророка хвалу их родным городам. Таким образом, такой хадис как, например, распространенный, прославляющий замечательные качества Самарканда, умеренные манеры и чистую веру его резидентов. Безусловно, этот хадис был подделкой: Арабы достигли Самарканда после того, как пророк Мухаммед умер. Поддельные хадисы, прославляющие другие места, также были многочисленны. Крайней необходимостью было проверить хадисы. Иногда некоторые из них были отклонены из-за их содержания, но это было наиболее частым, когда последовательность пересказывания была определена. Обычно это были такие грубые последовательности: «Мне говорили так и так, перешло это от другого, кому сказали это так-сяк, и т.д., и он слышал, что пророк сказал это». Чем более уважаемый и надежный был первый рассказчик, то есть современник пророка, тем более был достоверен найденный хадис. И наоборот, если рассказчик, считался ненадежным с религиозной или моральной точки зрения, хадис был отклонен как подделка.

Посещение главных городов мусульманского мира Мекки, Медина Басра, Куфы, Каира, Нишапура, Багдада и других заняло 40 лет жизни имама Аль-Бухари.

Ещё одним доказательством того, что Аль-Бухари обладал прекрасной памятью и отличался абсолютной точностью, может служить сообщение о том, как однажды он приехал в Самарканд, где встретился с четырьмястами знатоков хадисов. Они смешали между собой иснады (цепочку передатчиков) хадисов из Шама и Ирака и имена передатчиков, а затем присоединили иснады одних хадисов к текстам других, после чего прочли всё это Аль-Бухари. Имам указал, к каким иснадам на самом деле относятся соответствующие тексты и всё привёл в должный порядок. После этого никто уже не смог найти ни одной неточности ни в одном иснаде или тексте. Нечто подобное имело место и тогда, когда Аль-Бухари посетил Багдад. В Багдаде жило много богословов, и они решили подвергнуть Аль-Бухари испытанию. Богословы читали ему хадисы преднамеренно в беспорядке, и он их сразу исправлял. К тому времени он знал наизусть 600 тысяч хадисов и прошел испытание.

Стоило ему прочесть книгу только один раз, как он запоминал наизусть её содержание. Имам аль-Бухари в поисках хадисов путешествовал по многим городам Ближнего и Среднего Востока. Он собрал хадисы со слов более чем тысячи шейхов, с которыми он встречался в разных краях. Сам он записал 200 тысяч хадисов от его преподавателей и информаторов. Из этого обширного океана хадисов (800 тысяч) он собрал самые достоверные из них — только 7397. Они составляли его книгу «Ас-Салих», которая стала наиболее популярной среди всех других собраний.

После 40 летнего путешествия Имам Аль-Бухари возвратился в Бухару. Тогда Бухара была одним из самых прогрессивных городов Средней Азии в отношении политики, экономики, и культуры. Во время правления Саманидов, многие дворцы, мечети, мавзолеи, медресе были построены в Бухаре. Также в Бухаре Функционировал большой книжный базар. Саманидская Бухара была известна библиотекой во дворце эмира. Только одна библиотека в Средней Азии в Ширазе могла дополнить её.

В Бухаре Имама приветствовали с радостью и осыпали деньгами. Он собрал тысячу последователей вокруг себя и от имени Аллаха, бесплатно, преподавал им хадисы. Такие известные богословы как имам Мослим, имам Термезий были его учениками. Но были некоторые люди, завидующие популярности Аль-Бухари. Они солгали об имаме правителю Бухары, Хамиду ибн Ахмаду Захрию. Эмир вызвал Аль-Бухари во дворец и приказал преподавать хадисы двум сыновьям эмира. Этот приказ разозлил Имама, и он отказался идти во дворец. Он объяснил его отказ словами: «Знания не должны идти к студентам, студенты должны идти к знаниям». Эмир отреагировал приказом для имама, покинуть город в течение 2 дней. Аль-Бухари решил идти в Самарканд, но не достиг его. На пути к нему он остался в деревне Хортанг, где жили некоторые из его родственников и последователей. Там Имам заболел и умер. Его смерть произошла в 870 г., и он был захоронен в деревне Хортанг.

Имам аль-Бухари оставил после себя множество трудов, важнейшим и популярнейшим из которых является «Аль-джами» ас-сахих». При этом особое значение он придавал установлению лиц, служивших первоисточником передачи, записи хадиса, перечислению лиц, передававших его дальше. В «достоверные» он относил только те хадисы, которые рассказывались людьми, являвшимися непосредственными свидетелями поступка Пророка.Имам аль-Бухари работал над своей книгой в течение шестнадцати лет.»Ас-сахих» Аль-Бухари примечателен еще и тем, что это первый сборник хадисов, составленный по принципу мусаннаф, т.е. с классификацией хадисов по сюжетам, которые заключают 7397 хадисов с полным иснадом.

«Ас-сахих» Аль-Бухари и сейчас — выдающееся руководство по фикху. Несмотряна критику некоторых частностей, этот труд к X в. занял (наряду с «Ас-сахихом» Муслима) первое место среди собраний суннитской традиции. Для большинства сунниитов «Ас-сахих» Аль-Бухари стал второй книгой после Корана.

Аль-Бухари известен также и как составитель авторитетного свода биографий передатчиков хадисов — «Ат-Тарих ал-кабир», созданного им в нескольких редакциях. Среди других его сочинений следует назвать еще мало изученное толкование на Коран-Тафсир ал-Кур»ан.

Начиная с IX века, мусульмане делают хадж к могиле Имама. Около могилы была построена маленькая мечеть. Мечеть была дважды разрушена и отстроена заново. Последняя мечеть, построенная в XVI веке, существует до сих пор. Сегодня это место — одно из наиболее уважаемых не только в Узбекистане, но и во всей Центральной Азии, и во многих мусульманских странах. В 1974 г. религиозные активисты всего мира праздновали 1200 летие годовщину Имама Аль-Бухари. В том же самом году книга «Салих Аль-Бухари» была издана в Ташкенте, был построен минарет, и могила Имама была восстановлена.

Абу-л-Касим Фирдоуси

Самый великий поэт X в. Абу-л-Касим Фирдоуси родился между 934-941 гг. в селении Баж, недалеко от Туса, в аристократической семье среднего достатка и получил хорошее по тому времени образование. Кроме своего родного языка дари он свободно владел также арабским и, и вероятно, пехлевийским (среднеперсидским) языками, что позволило ему использовать при составлении «Шах-наме» литературу на этих языках.

В 35-летнем возрасте, совершив путешествие в Бухару и в другие места и собрав в дополнение к «Шах-наме» Абу Мансура подобные сведения о прошлом иранских народов, Фирдоуси приступил к изложению «Шах-наме» стихами. В это время государство Саманидов было еще в зените своего могущества.

Главную задачу поэмы Фирдоуси видел в том, чтобы на основе художественного осмысления героического прошлого народ укрепился в своих патриотических чувствах. Фирдоуси посвятил этому творению лучшие годы жизни. Поэт приводит прекрасные метафорические сравнения. Как он сам говорит, он старился на этом труде, но не отложил пера:

И в шестьдесят шесть лет ослабел, как пьяный,

Вместо повода оказался в руке моей посох.

Лицо мое имевшее цвет тюльпана, стало подобно луне

Подобным камфаре стал цвет моих черных волос.

От старости согнулся прямой стан

И уменьшилась ясность нарциссов.

Главным источником поэмы был цикл сакско-согдийских по происхождению сказаний о богатыре Рустаме, составляющий более одной трети всей поэмы; согдийско-хорезмийские в своей основе легенды о Сиявуше; бактрийская в своих истоках легенда об Исфандияре. Многие мифы в первых главах поэмы, перекликающиеся со сказаниями, следы которых отражены в священной книге зороастрийцев «Авесте», также происходят из среднеазиатского источника. Предания о Сасанидском периоде (меньшая часть поэмы) в основном заимствована из письменных источников, преимущественно из пехлевийской литературы. Вся поэма делится на три больших периода — мифологический, героический и исторический.

Фирдоуси построил свое произведение на идее борьбы добора и зла, берущей начало в древнеиранских преданиях. На протяжении всей поэмы иранские народы, как сторонники доброй силы борются против злой силы — иноземных захватчиков. В легендарной части поэмы в лице царя-дракона Заххака поэт изображает тиранию иноземных угнетателей и мастерски показывает свержение этой тирании в результате героической борьбы кузнеца Кава и восставшего по его призыву народа.

В лице Рустама и других героев поэмы автор показал самоотверженную борьбу, следующих поколений за независимость своей родины. Включив в поэму исторические события, начиная с похода Александра Македонского и до арабского завоевания и смерти Йездигера III, поэт воспел идею борьбы народа за независимость родного края на всем протяжении его истории. Кроме того, он украсил поэму романтическими эпизодами (подобно сказанию о любви Заля и Рудабе), пословицами и изречениями дидактического характера.

Вся эта эпопея Фирдоуси проникнута сочувствием труженикам — крестьянам и ремесленникам, которых он изображает людьми благородными и великодушными. Фирдоуси намного опередил всех своих современников в оценке движения маздакитов, о которых он пишет с симпатией, считая их «голодными и страждущими».

Лишь глубоким стариком, после многолетней непрерывной работы, поэт завершил к 994 г. свое выдающееся произведение, насчитывающее свыше 100 тыс. стихотворных строк. Но с начала работы Фирдоуси над поэмой прошло уже много времени. Саманидское государство успело за этот период распасться, из покровителей поэта никого не осталось в живых. Тогда Фирдоуси, по совету одного из своих доброжелателей, посвятил «Шах-наме» пришедшему к власти султану Махмуду Газневиду.

Однако Махмуд отверг поэтический дар и, по преданию, даже приказал бросить поэта за его богохульство — описание доисламских героев и царей — на растоптание под ноги слону. Представитель новой тюркской династии, пришедший на смену Саманидам, Махмуд Газневид, естественно, усмотрел политическую опасность в поэме, восхвалявшей борьбу предков таджикского народа против туранцев, которые воспринимались при Махмуде как предки тюрков. Кроме того, султан Махмуд, искавший поддержки у Арабского халифата и у мусульманского духовенства, ополчился против воспевания старинных, доисламских традиций в «Шах-наме» и ее антиарабской направленности.

Но важнейшей причиной резко отрицательного отношения Махмуда к «Шах-наме» Фирдоуси явилось то, что Махмуд, считавшей основной задачей подавление народных движений, не смог одобрить народное по своей сущности творение гениального поэта.

Художественные достоинства эпопеи, созданной Фирдоуси, ставят ее в один ряд с наиболее выдающимися произведениями мировой литературы.

Великий поэт провел остаток жизнив нищете и лишениях и умер в Тусе в 1020 г. (по другим сведениям — в 1025 г.). Мусульманское духовенство, считавшее Фирдоуси еретиком, запретило хоронить его на мусульманском кладбище. Тело поэта было предано земле в его саду.

Абу Рейхан Беруни

Абу Рейхан Махаммад Ахмад аль-Беруний (жил в 973-1048 гг.) был великим Хорезмийским ученым. Он был рожден на юге Хорезма, в городе Кьяте, который позже стал частью Хивинского Ханства. Беруни был сиротой. Он был принят и воспитан известным хорезмийским ученым X-XI столетий Абу Насром ибн Ираком. Уже известный как ученый, Аль-Беруний начал свою карьеру служащего при дворе Хорезмского Шаха в Кьяте. Но позже он должен был эмигрировать в приморский город Кабуса в Вашмшире. В 1004 г. Аль-Беруний вернулся в Хорезм и работал при дворе Хорезмского Шаха Мамуна в городе Гургандж до 1017 г.

Хорезм того периода был местом, где наука и искусства процветали. Была организована группа ученых для работы при дворе Хорезмского Шаха. Среди членов группы были ученые Аль-Беруний, Ибн Ирак, Ибн Сино; философы Абу Сал Мазихий и Абул Хайир Хамар; поэт Абу Мансур ас-Салибий, и другие. В 1017 г. Хорезм был занят отрядами Султана Махмуда Газневи, который захватил Аль-Беруни и взял его в свою столицу Газну. Там Аль-Беруний оставался до последних дней своей жизни и смог посетить свой родной город Хорезм только в 1025 г. Аль-Беруний известен под именем Алборона в Западной Европе. Европейские ученые полагали, что он был испанским монахом.

Аль-Беруний — автор более 150 работ. Приблизительно 30 из них сохранились до наших дней. Большинство его работ — о математике и астрономии. Наиболее существенная — «Мемориалы к прошлым поколениям» — является хронологией религиозного отпуска различных наций, включая Хорезмийскую. Она также связана с основами астрономии и астрономических инструментов.

Работа Беруни «Объяснение признанных и непризнанных индийских наук великими интеллектами», которая больше известна как «Индия» — замечательный памятник науке и культуре. Эта работа — настоящая энциклопедия страны. Во время проживания среди индусов Аль-Беруний изучил санскрит и получил много информации относительно этнографии, географии, биологии, филологии, истории и астрономии из индийских научных источников. Он включил всю эту информацию в свою «Индию». «Индия» была переведена на многие языки, включая узбекский, русский, французский и английский язык. Трактат был переиздан много раз.

Другая большая работа Беруни — «Канон Маасуд» — связанная с астрономией и математикой. Эта работа посвящена Султану Маасуду, сыну Махмуда Газневи, который правил в 1030-1041 гг. Трактат состоит из 11 книг, содержащих историю и традиции различных наций; информация относительно географии, математики, астрономии и астрологии, комментарии средневековых ученых. Некоторые арабские рукописи остались. Книги были изданы на арабском, узбекском и русском языках. В отличие от других работ Беруни его «Основы звездной науки» были написаны на двух языках: арабскоми персидском.

Она содержит 530 вопросов и ответов по геометрии, арифметике, астрономии, географии, естественной астрологии и истории. Великий ученый и крупная общественная фигура Аль-Беруний внес значительный вклад в развитие всемирной науки и культуры.

Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад Дакики

Место рождения этого поэта до сих пор не установлено. Некоторые считают его уроженцем Туса (Хорасан), из других источников информация говорит о том, что он возможно уроженец Самарканда или Бухары; но более конкретные данные говорят о том, что во всяком случае вся его жизнь прошла в Маверанахре. Дакики начал свою деятельность при дворе правителя области Чаганиан, которая в то время считалась одной из цветущих местностей Саманидского государства. Слава о мастерстве Дакики разнеслась настолько широко, что он вскоре был приглашен ко двору Саманидов.

В это время в правящих кругах большим успехом пользовалось собирание древних легенд.

Составление сводов героических сказаний прошлого имело большое значение для объединения народов в борьбе за самостоятельное государство. Поэтому Саманиды особое внимание обращали на сбор древних героико-мифологических преданий как из пехлевийских источников, так и из арабских, но в особенности устных, бытовавших среди дихканов и мобедов. Именно это вызвало в свое время появление прозаической «Шах-наме» Абу Мансура.

Эмир Нух II Саманид (976-997 гг.) поручил Дакики переложить эту «Шах-наме» на стихи. Но выполнить до конца это поручение поэт не успел — он был жестоко и бессердечно убит на пиру своим рабом. Весьма вероятно, что он пал жертвой интриг со стороны тех лиц, которые являлись сторонниками мусульманского правоверия, кто враждебно относился к его деятельности по воскрешению многовековых героических традиций. Год смерти поэта точно не известен, по некоторым источникам в 997 г.

Тысяча бейтов Дакики, в которых описывается борьба Гуштапса (Виштапсы) с Арджапсом, была включена Фирдоуси в его «Шах-наме».

О количестве бейтов «Шах-наме», написанных Дакики, существуют и другие мнения: так автор первой дошедшей до нас антологии XIII в. Мухаммад Ауфи говорит даже о 20 тыс.

Абу Али Ибн Сино

Abu Ali Ibn SinoАбу Али Ибн Сино (Авиценна) родился в 980-ом году в поселении Афшана около Бухары, в семье финансового должностного лица. Уже в детстве Ибн-Сино вместе с отцом прибыл в Бухару. Он ознакомился с Кораном в очень раннем возрасте, так же рано начал интересоваться греческой философией, геометрией и индийскими вычислениями. Научные интересы Ибн-Сино развились в двух направлениях: в медицине и философии. В возрасте семнадцати лет он стал полностью развитым ученым и имел большой престиж, как врач.

Однажды Авиценна был приглашён к больному Нух ибн Мансуру (по некоторым источникам — приведён насильно), который правил Бухарой, и вылечил его, проведя первую в истории операцию по удалению аппендицита. В награду Ибн-Сино получил разрешение пользоваться библиотекой дворца.

После свержения Саманидов и захвата Бухары Караханидами (в 992 и 999 гг.) Ибн-Сино пришёл в Ургенч, во дворец Хорезмского Шаха, где было много известных ученых. Тогда в Хорезме управлял Абаи-Аббас Мамун (999 — 1016 гг.), который покровительствовал ученым, поэтам и живописцам.

Философия Ибн-Сино, разъясненная в «Китаб аш — Шифа» («Книга исцеления») — целая эпоха в истории восточной философии. Однако, именно эта классическая работа, укрепившая работу над медициной, создала ему мировую репутацию — «Китаб аль-Канун фит-Тиб» («Канон медицинской науки»). Перевод этой работы на латинский язык был сделан в конце XV-го столетия. Через сто лет, в 1593 г., его арабский оригинал издался в Риме. Затем её издавали ещё много раз вплоть до XVII-го столетия и она стала одной из самых популярных работ в медицине на Западе. Западная медицина была под непосредственным воздействием Канона.

О врачевании Ибн-Сино были составлены легенды. Одна из них повествовала, что после смерти он оставил его ученику сорок ампул и распорядился, чтобы он вливал ему ежедневно по одной ампуле в течение сорока дней. Когда ученик ввел 39-ую ампулу, он увидел, что щеки преподавателя залились румянцем, губы стали темно-красными, волосы и усы почернели, и это выглядело так, что он вот-вот откроет свои глаза. Ученик так был взволнован в ожидании воскрешения, что он бросился к последней сороковой ампуле, и она разбилась.

Абу Абдаллах Джафар Рудаки

Абу Абдаллах Джафар Рудаки родился в середине IX в. в селе Панджруд (вблизи Пенджикента, Таджикистан) в крестьянской семье. О жизни этого замечательного поэта, и особенно о его детстве, сохранилось очень мало данных.

Рудаки в юности стал популярен благодаря своему прекрасному голосу, поэтическому таланту и мастерской игре на музыкальном инструменте руде. Он был приглашен Насром II ибн Ахмадом Саманидом (914-943 гг.) ко двору, где и прошла большая часть жизни. Как говорит Абу-л-Фазл Балами, «Рудаки в свое время был первым среди своих современников в области стихотворства, и ни у арабов, ни у персов нет ему подобного»; он считался не только мастером стиха, но и прекрасным исполнителем, музыкантом, певцом.

Однако в преклонном возрасте Рудаки терпит большие лишения. Престарелый и слепой поэт, а может быть, насильственно ослепленный, как утверждают некоторые источники, был либо вследствие его дружбы с Балами, либо из-за причастия к движению карманов изгнан со двора и вернулся к себе на родину.

После этого Рудаки прожил немного. Как пишет Самани в книге «Ал-Ансаб», поэт умер в 941 г.(952 г.) в своем родном селении.

До нашего времени дошло едва ли больше 2000 строк из произведений Рудаки. Сохранившиеся стихи Рудаки свидетельствуют о его высоком мастерстве во всех поэтических жанрах той эпохи. Он писал тождественные оды (касады), лирические газели, большие дидактические поэмы (сборник известных басен из цикла «Камила и Димна» и др.), сатирические стихи и траурные посвящения.

Рудаки не был придворным одописцем обычного типа. Его оды начинаются с ярких описаний природы, воспевания радостей жизни и любви, разума и знаний, благородства и жизненных невзгод, почитания человека и его труда, отдает предпочтение жизненной практике и называет ее лучшим наставником. У Рудаки почти отсутствуют религиозные мотивы. На многих стихах лежит печать глубокого философского раздумья. В стихотворении, посвященном наступившей старости, Рудаки спрашивает кто виновник наступившей старости, и отвечает:

Ты видишь: время старит все, что нам казалось новым.

Но время также молодит деяния былые.

Да, превратились цветники в безлюдные пустыни,

Но и пустыни расцвели, как цветники густые.

Своим творчеством Рудаки заложил основы всей таджикско-персидской поэзии, выработал основные жанры и жанровые формы; в его стихах выкристаллизовывались почти все поэтические размеры и системы образов.              Стихи Рудаки стали образцом для последующих поколений таджикских поэтов.

Он признанный основоположник классической поэзии, которая, распространившись в X-XV вв. среди таджиков и персов, выдвинула таких корифеев, как Фирдоуси и Хайям, Саади и др. Классики этой поэзии любовно вспоминали Рудаки, считая его своим учителем.

 

Абдулла Каххар

Абдулла Каххар является писателем многогранного таланта. Он родился 17 сентября 1907 года в городе Коканде. Отец Абдуллы был кузнецом, и его семья скиталась из кишлака в кишлак в поисках временной работы. Огромной радостью в жизни мальчика была работа в кузнице у отца. Вечерами отец читал ему интересные истории из потрепанных старых книг с картинками. Несмотря на все трудности, отец Абдукаххар Жалилов и мать Рохат смогли дать начальное образование своему сыну. С 1919 по 1924 гг Абдулла учится в школе, затем продолжил свое образование в Кокандском техникуме. 1926-1930 годах учился в САГУ (ныне Национальный государственный университет Республики Узбекистан).
А. Каххар является подлинно национальным художником, со свойственным ему индивидуальным стилем. Темы и сюжеты он брал из узбекской действительности. Его герои теснейшим образом связаны с бытом, обычаями, традициями и нравами той среды, которая выдвинула их. В развитии узбекской прозы значительное место занимают такие его романы, как «Мираж», » Огни Кошчинара», а также повести «Птичка-невеличка» и «Сказки о былом». В «Сказках о былом» автор повествует о людях, которые оставили глубокий след в его памяти. Сам Абдулла Каххар говорил: «Я нарисовал то, очевидцем чему был сам в детстве. Написал правду, одну только правду. И если эта правда кажется вам, современной молодежи, чудовищно невероятной, тогда, что ж я назову свой горький, но до конца правдивый рассказ — сказкой!»
Абдулла Каххар вошел в узбекскую литературу как превосходный рассказчик и непревзойденный мастер этого жанра. Его даже называют узбекским Чеховым. В его рассказах раскрываются лучшие черты узбекского народа — ясный ум, житейская мудрость, склонность к юмору. Язык рассказов А. Каххара лаконичен, полон афоризмов и лишен традиционной для узбекской прозы вычурности и цветистости.

А. Каххар писал: «Детские годы мои прошли в кишлаках Ферганской долины… И когда в середине тридцатых годов я вспомнил свое детство, оно мне показалось беспорядочным и странным сном… У меня таких воспоминаний было множество. Чаще они всплывали на поверхность, но были и такие, что долгое время оставались где-то в глубине сознания. И остались бы там, если бы не Антон Павлович Чехов. Тридцать лет тому назад мне в руки попало двадцатидвухтомное собрание сочинений Чехова. Я прочитал эти книги буквально за несколько дней. Произошло что-то удивительное, словно автор великолепных рассказов, мой глубокоуважаемый учитель дал мне свои очки. «Надень их и оглянись на прошлое своего народа», — сказал он… Так проснулись в моем сознании картины детства, и прошлая жизнь еще полнее предстала перед глазами. Может, потому и родились в середине тридцатых годов полные горя и печали мои рассказы: «Вор», «Больная», «Националисты», «Городской парк».
Умер писатель 25 мая 1968 году в возрасте 61 года.
За заслуги в области литературы Абдулле Каххару присвоено звание «Народный писатель Узбекистана», был награжден орденом «За выдающиеся заслуги» посмертно.
Абдулла Кадыри

Абдулла Кадыри (Джулкукбай) родился в 1894 году в Ташкенте в семье зажиточного торговца. Среда его обитания в детские и отроческие годы — купцы, богатые и бедные дехкане, талантливые ремесленники, пребывающие в вечной нужде мелкие кустари и безземельные крестьяне. Этот мир трудового люда, а также городская интеллигенция сыграли заметную роль в формировании мировоззрения будущего писателя.
Абдулла Кадыри знал жизнь своего народа не понаслышке и не по книжкам, а впитывал в себя ее особенности путем непосредственного общения с людьми. Он закончил старометодную школу, учился в русско-туземной школе и в медресе. Увлекался чтением произведений Навои, Лютфи, Мукими, Фурката, Чулпона, Фитрата и других классиков узбекской литературы. Этот самобытный писатель формировался на рубеже двух веков — сложного, противоречивого, неспокойного времени, социальных, политических и нравственных потрясений. И, естественно, само это время не могло не оставить следа в его мировоззрении и художественном творчестве — тоже противоречивом, не свободном от житейских и социальных предрассудков.
Вершины творчества Кадыри — исторические романы «Минувшие дни» (1926) и «Скорпион из алтаря» (1929) — первые в узбекской литературе произведения исторической тематики. «Минувшие дни» — роман широкомасштабного охвата действительности, сложных социальных и нравственных конфликтов, глубоких социальных обобщений. Автор красочно описывает народные традиции, религиозные обряды, неписаные законы, действовавшие во владениях правителя Ташкента Азизбека, попирающие права и достоинства людей. Хитрый интриган, жестокий «судья» по отношению к «провинившимся», ловкий лицемер Азизбек три года так правил Ташкентом, что торговля пришла в упадок, разорялись мастера-ремесленники, заметно снизились посевы риса, хлопка. В романе показано духовное обнищание власть имущих, оторванность правящей верхушки от забот народных, не способность разобраться в назревших социальных проблемах и найти способ их решения. Роман «Минувшие дни» — вершина творческого взлета Абдуллы Кадыри и замечательная веха в развитии узбекской прозы.
Интерес к исторической тематике Абдуллы Кадыри объясняется стремлением художника осмыслить прошлое своего народа, показать его терпеливость, трудолюбие, героическую борьбу народа за свободу и независимость, чтобы в этом прошлом глубже разглядеть проблемы современности.
Автор крупного романа о современности «Абид-кетмень», нашумевшего очерка «Маллабой-ака из Гирвана», многих других очерков и рассказов внес заметный вклад в историю узбекской литературы. «Абдулла Кадыри, — писал Иззат Султанов, — вошел в узбекскую литературу подобно раскату грома и, словно яркий свет молнии, обратил на себя внимание всех.» Как бы подтверждая справедливость этих слов, казахский писатель Мухтар Ауэзов особо подчеркивал: «Мы в молодости зачитывались романами Абдуллы Кадыри. Мы поражались его мастерству лепить человеческие характеры, доносить до нас бурю чело­веческих страстей… возвышать любовью своих героев». Многие произведения Абдуллы Кадыри, основоположника жанра романа в узбекской литературе, нашли признание во многих странах Востока и СНГ.

Эркин Вахидов

Узбекский поэт и общественный деятель. Родился 1936 году 28 декабря в Алтиарыкском тумане в семье учителя. Учился в ТашГУ (ныне Национальный государственный университет Республики Узбекистан) на филологическом факультете (1955-1960). После окончание учебы работал в разных издательствах и редакциях газет и журналов. Он был первым главным редактором журнала «Ёшлик» (1982).
Эркин Вахидов — поэт с ярко выраженной гражданской позицией. Его стихи наполнены тревогой за судьбу будущих поколений, автор стремится постичь глубинные духовные и нравственные процессы современной жизни. Таковы стихотворение «Башня» — о необходимости сохранять память прошлого; «Ночь в Самарканде» — о нерасторжимой связи времён; «Восточная легенда» — о смысле человеческой жизни; «Сердце поэта», «Абай», «Потерянное стихотворение» — о гражданском предназначении поэта.
Особое место в творчестве Э. Вахидова занимает сатира. В циклах сатирических стихотворений «Анекдоты Дониш-кишлака» о Матмусе, поэт высмеивает подхалимство, предательство, жадность, стяжательство. Стихотворения интересны разнообразием жизненных наблюдений, глубиной их осмысления, своеобразием выразительных средств.
В басне «Страус» Э. Вахидов обыгрывает название птицы по-узбекски, состоящее из двух слов — верблюд и птица. Так рождается небольшое по объему, но очень меткое стихотворение о ничего не значащих людях, приспособленцах и трусах.
Заслуживает внимания любовная лирика Эркин Вахидова. Поэта по праву можно назвать продолжателем традиций классического жанра газели. Так, в стихотворениях «Всю ночь проплакал соловей», «Бутон» присутствуют традиционные атрибуты газели — образы соловья и розы, Фархада и Меджнуна как олицетворение страстной трагической любви, обязательное упоминание имени поэта в последних строчках («Да прорастет Эркина кровь, цветком в саду любви твоей»).
Бережно храня традиции, автор передает и свое самобытное восприятие любви. В стихотворении «Родник» перед читателем предстает девушка, сидящая у родника. Отталкиваясь от реального эпизода, поэт создает лирическую историю любви, вернее сказать, ожидания любви. Любовь лирического героя стихотворения подобна чистому роднику, исходящему из глубин земли. Героиня стихотворения одновременно и возвышенна и проста в ожидании светлого чувства.
В стихотворении «Свободный край — Узбекистан» поэт воспевает самое драгоценное завоевание народа — свободу и независимость Родины. Эркин Вахидов обращается к историческому прошлому родной земли, когда «топтали орды хищно, зло, и на земле заметны раны». Поэт гордится тем, что извечное стремление к свободе и процветанию отчизны, выраженное в эпосах «Алпамыш», Тор-оглы» осуществляется в наше время, и он является непосредственным участником событий. Органично и точно сравнение родины с легендарным богатырским крылатым конем — символом мощи, силы и свободы.
1999 году Эркин Вахидову удостоен звания Герой Узбекистана.

Образ великого поэта Востока Омара Хайяма овеян легендами31dfdd53d985989e8a5629f6918e1e93

Образ великого поэта Востока Омара Хайяма овеян легендами, а биография полна тайн и загадок. Древний Восток знал Омара Хайяма в первую очередь как выдающегося ученого: математика, физика, астронома, философа. В современном мире Омар Хайям известен более как поэт, создатель оригинальных философско-лирических четверостиший – мудрых, полных юмора, лукавства и дерзости рубаи.

 

Рубаи — одна из самых сложных жанровых форм таджикско-персидской поэзии. Объем рубаи — четыре строки, три из которых (редко четыре) рифмуются между собой. Хайям — непревзойденный мастер этого жанра. Его рубаи поражают меткостью наблюдений и глубиной постижения мира и души человека, яркостью образов и изяществом ритма.

 

Живя на религиозном востоке, Омар Хайям размышляет о Боге, но решительно отвергает все церковные догмы. Его ирония и свободомыслие отразились в рубаи. Его поддерживали многие поэты своего времени, но из-за страха преследований за вольнодумство и богохульство они приписывали и свои сочинения Хайяму.

 

Омар Хайям – гуманист, для него человек и его душевный мир превыше всего. Он ценит удовольствие и радость жизни, наслаждение от каждой минуты. А его стиль изложения давал возможность выражать то, чего нельзя было сказать вслух открытым текстом.

 

 

 

15 глубоких и непревзойденных цитат Омара Хайама о человеке, счастье и любви:

  1. Красивым быть – не значит им родиться,

Ведь красоте мы можем научиться.

Когда красив душою Человек –

Какая внешность может с ней сравниться?

 

  1. Чем ниже человек душой, тем выше задирает нос.

Он носом тянется туда, куда душою не дорос.

 

  1. Кто жизнью бит, тот большего добьется.

Пуд соли съевший выше ценит мед.

Кто слезы лил, тот искренней смеется.

Кто умирал, тот знает, что живет!

 

  1. В одно окно смотрели двое. Один увидел дождь и грязь.

Другой — листвы зелёной вязь, весну и небо голубое.

В одно окно смотрели двое.

 

  1. Мы источник веселья — и скорби рудник.

Мы вместилище скверны — и чистый родник.

Человек, словно в зеркале мир — многолик.

Он ничтожен — и он же безмерно велик!

 

  1. Как часто, в жизни ошибаясь, теряем тех, кем дорожим.

Чужим понравиться стараясь, порой от ближнего бежим.

Возносим тех, кто нас не стоит, а самых верных предаем.

Кто нас так любит, обижаем, и сами извинений ждем.

 

 

 

  1. Мы больше в этот мир вовек не попадем,

вовек не встретимся с друзьями за столом.

Лови же каждое летящее мгновенье —

его не подстеречь уж никогда потом.

 

  1. Не завидуй тому, кто силен и богат,

за рассветом всегда наступает закат.

С этой жизнью короткою, равною вдоху,

Обращайся, как с данной тебе напрокат.

 

  1. Я думаю, что лучше одиноким быть,

Чем жар души «кому-нибудь» дарить.

Бесценный дар отдав кому попало,

Родного встретив, не сумеешь полюбить.

 

  1. Не смешно ли весь век по копейке копить,

Если вечную жизнь все равно не купить?

Эту жизнь тебе дали, мой милый, на время, —

Постарайся же времени не упустить.

 

  1. Дарить себя — не значит продавать.

И рядом спать — не значит переспать.

Не отомстить — не значит все простить.

Не рядом быть — не значит не любить.

 

 

 

  1. Можно соблазнить мужчину, у которого есть жена, можно соблазнить мужчину, у которого есть любовница, но нельзя соблазнить мужчину, у которого есть любимая женщина.

 

  1. Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало,

Два важных правила запомни для начала:

Ты лучше голодай, чем что попало есть,

И лучше будь один, чем вместе с кем попало.

 

  1. Не делай зла — вернется бумерангом,

Не плюй в колодец — будешь воду пить,

Не оскорбляй того, кто ниже рангом,

А вдруг придется, что-нибудь просить.

Не предавай друзей, их не заменишь,

И не теряй любимых — не вернешь,

Не лги себе — со временем проверишь,

Что этой ложью сам себя ты предаёшь.

 

  1. Сорваный цветок должен быть подарен, начатое стихотворение — дописано, а любимая женщина — счастлива, иначе и не стоило браться за то, что тебе не по силам.

Оставьте первый комментарий

Оставить комментарий

Ваш электронный адрес не будет опубликован.


*